Si el ego tuviera un motor, su combustible sería miedo. El temor no es tan malo, pero sin duda tiene su tiempo y su lugar.
El miedo puede hacernos temblar e inútil, o motivarnos a cambiar. En el estudio del Zen, aprendemos no sólo a superar nuestros temores, sino a volvernos intrépidos. Esto se llama el rugido del león de Zazen.
El león es la encarnación viviente del poder en sí mismo. Este animal tiene dominio sobre todo lo que ve, así como coraje, velocidad y poder para lograr todo lo que desea. Su comportamiento es real y tranquilo, sin embargo, nunca intimidación o encogimiento. La metáfora del león se utiliza para describir cómo se supera el miedo en la Majjhima Nikaya, una colección de discursos de mediana duración sobre las enseñanzas de Buda, y son inmaculados para describir los temores que la mayoría de nosotros experimentamos. Muchos maestros Zen también describen cómo llegar a ser reales y valientes en sus discursos.
Miedo a la muerte
Maestro Zen, D.T. Suzuki dice que el miedo a la pérdida del cuerpo es generalmente lo que debemos superar primero. Como resultado, una conciencia interna se da cuenta de que estamos amenazando la noción pretenda y bien aceptada de ser meramente corpóreas, y "pensamos" que tenemos miedo. Suzuki dice que no necesitamos mirar más allá de las sensaciones corporales que ocurren cuando simplemente meditamos sobre el miedo. Se produce una sensación de vacío en la parte inferior del abdomen, hay quietud en la base de la lengua, y nuestra respiración se vuelve restringida. Sin embargo, si suprimimos estas sensaciones, el miedo se convierte en algo sin sentido.
Szkuki atestigua que según Zazen, nuestro objetivo es mantener un abdomen bajo lleno de poder, respirando siempre uniforme, el corazón late tranquilo y los músculos de todo el cuerpo resistentes para que si surgen emociones como el miedo, puedan ser fácilmente satisfechas y devueltas.
Miedo a la pérdida de "yo"
Un cierto miedo es comprensible, incluso – como cuando nos damos cuenta de que debemos enfrentar una muerte espiritual para progresar en nuestro camino. Si bien podemos aspirar a niveles más altos de conciencia más ricos, no siempre estamos tan ansiosos de dejar de menos los hábitos y muletas que han sostenido nuestra corriente
nivel de concienciación. Como dijo una vez el poeta sufí Rumi: "Nadie encontrará su camino a la Corte de la Magnificencia hasta que sea aniquilado".
Otros tipos de miedo nos hacen dulces y falibles. Nuestra conciencia se tambalea fácilmente, y no podemos llegar a Mu, o un estado de Zen, y mucho menos continuar nuestras actividades diarias. Sólo cultivando los 4 estados del espíritu Zen podemos "llenar nuestros abdomens" de poder y rugir como un león de la temeridad.
4 estados de espíritu zen
- Shoshin o "La mente del principiante" es el primer paso en el cultivo de la audacia. Piense en alguna ocasión en la que estaba emocionado y ansioso por iniciar un nuevo negocio. Puede que haya habido incógnitas, pero estabas lleno de alegría al intentar algo nuevo. Este es el tipo de espíritu que queremos cultivar con todos los aspectos de la vida. En lugar de empezar nerviosos o temerosos, podemos aspirar a ser impacientes y abrirnos, aceptar todo lo que nos llega. Para abordar la vida de la mente del principiante, debemos dejar las nociones preconcebidas y ser optimistas. Si es posible que hayas sentido esa sensación con algo que has hecho en la vida, también puedes traducir esa sensación en otras áreas.
- Fudoushin significa que tienes un "Espíritu inmutable". Esto no significa que seas testarudo, pero el fudoushin resulta en una determinación frente a obstáculos. ¿Está un león huyendo del peligro actual? Apenas. El animal tampoco se enoja ni juzga los obstáculos. Es tan tranquilo como el ojo de la tormenta hasta que está en su presa. Si puedes desarrollar fudoushin cuando estás estresado, serás imparable en la vida.
- Mushin o 'No Mind'. Esta es una filosofía similar a la idea taoísta china de wei wuwei. Cuando estamos "en la zona" trabajando en una gran obra maestra o haciendo algo que amamos, probablemente ya hemos experimentado el estado de la mushin. Cuando estamos vacíos de pensamientos, mientras nos movemos y actuamos sólo en el momento presente, sin miedo, ira, ego u otras emociones, somos una fuerza a tener en cuenta. Al desarrollar la ecuanimidad y aprender a concentrarnos hasta el punto de no pensar, podemos cultivar la mushin.
- El último de los cuatro estados del espíritu Zen se llama Zanshin, que literalmente se traduce como "Permanecer el Espíritu". Esta mentalidad contiene dos elementos específicos. Esto significa que usted está relajado y consciente de su entorno. Es en este estado que los artistas matrimoniales pretenden ser para que puedan reaccionar en cualquier momento a todo lo que les sucede. Al mantener una vigilancia relajada, el miedo no puede influir en ti, incluso ante un oponente aterrador.
Miedo al sufrimiento
El Buda enseñó que la autosoncestización y la ignorancia son la raíz de todos los temores restantes. Aparte de los miedos saludables, nuestra tendencia a tratar de evitar el sufrimiento – miedo al fracaso, dolor, estar atrapado, perderse, etc. son todos causados por una sola raíz – y vienen de la mente. En la guía de Shantideva sobre el modo de vida del bodhisattva, se dice que el Buda articuló: "La fuente de todo nuestro miedo proviene de nuestros espíritus o 'delirios' descontrolados. »
Para superar esta profunda causa de miedo, los maestros Buda y Zen enseñan a luchar por el no-yo o el vacío. Esto no significa que se adopte una visión nihilista de la vida. Friedrich Nietzsche acusó al budismo de ser existencialista, pero el Buda nos enseñó a buscar el Camino Medio entre lo mosano y lo espiritual, viendo los objetos como reales pero de origen dependiente, no propio e insatisfactorio. En lugar de ver todas las cosas como inútiles y vacías, vemos la vida mundía como sin sentido, pero reconocemos las metas espirituales como significativas.
Como maestro Zen, Sojo dijo: "El cielo y la tierra y yo somos de la misma raíz, las diez mil cosas y yo soy de una sola sustancia."
Después de todo, incluso una vez que el Buda renunció a todas sus posesiones materiales, se dio cuenta de que no estaba más cerca de llegar al Nirvana. Descubrió que el ascetismo exagerado no era necesario para lograr la iluminación.
